迷花倚石忽已暝

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醉月频中圣,迷花不事君。

以下是的一些我们精选的醉月频中圣,迷花不事君。出自唐代诗人李白的《赠孟浩然》吾爱孟夫子,风流天下闻。

醉月频中圣_迷花不事君_

醉月频中圣_迷花不事君_
红颜弃轩冕,白首卧松云。醉月频中圣,迷花不事君。

高山安可仰,徒此揖清芬。
醉月频中圣_迷花不事君_

醉月频中圣_迷花不事君_
赏析诗采用抒情──描写──抒情的方式,以一种舒展唱叹的语调,表达诗人的敬慕之情。李白的律诗,不屑为格律所拘束,而是追求古体的自然流走之势,直抒胸臆,透出一股飘逸之气。前人称“太白于律,犹为古诗之遗,情深而词显,又出乎自然,要其旨趣所归,开郁宣滞,特于风骚为近焉。”(《李诗纬》)该诗就有这样的特色。

首先看其章法结构。首联即点题,开门见山,抒发了对

孟浩然的钦敬爱慕之情。一个“爱”字是贯串全诗的抒情线索。“风流”指浩然潇洒清远的风度人品和超然不凡的文学才华。这一联提纲挈领,总摄全诗。到底如何风流,就要看中间二联的笔墨了。中二联好似一幅高人隐逸图,勾勒出一个高卧林泉、风流自赏的诗人形象。“红颜”对“白首”,概括了从少壮到晚岁的生涯。一边是达官贵人的车马冠服,一边是高人隐士的松风白云,浩然宁弃仕途而取隐遁,通过这一弃一取的对比,突出了他的高风亮节。“白首”句着一“卧”字,活画出人物风神散朗、寄情山水的高致。如果说颔联是从纵的方面写浩然的生平,那么颈联则是在横的方面写他的隐居生活。在皓月当空的清宵,他把酒临风,往往至于沉醉,有时则于繁花丛中,流连忘返。颔联采取由反而正的写法,即由弃而取,颈联则自正及反,由隐居写到不事君。纵横正反,笔姿灵活。
醉月频中圣_迷花不事君_

醉月频中圣_迷花不事君_
中二联是在形象描写中蕴含敬爱之情,尾联则又回到了直接抒情,感情进一步升华。浩然不慕荣利、自甘淡泊的品格已写得如此充分,在此基础上将抒情加深加浓,推向高潮,就十分自然,如水到渠成。仰望高山的形象使敬慕之情具体化了,但这座山太巍峨了,因而有“安可仰”之叹,只能在此向他纯洁芳馨的品格拜揖。这样写比一般地写仰望又翻进了一层,是更高意义上的崇仰,诗就在这样的赞语中结束。

其次诗在语言上也有自然古朴的特色。首联看似平常,但格调高古,萧散简远。它以一种舒展的唱叹语调来表达诗人的敬慕之情,自有一种风神飘逸之致,疏朗古朴之风。尾联也具有同样风调。中二联不斤斤于对偶声律,对偶自然流走,全无板滞之病。如由“红颜”写至“白首”,象流水淌泻,其中运用“互体”,耐人寻味:“弃轩冕”、“卧松云”是一个事情的两个方面。这样写,在自然流走之中又增加了摇曳错落之美。诗中用典,融化自然,不见斧凿痕迹。如“中圣”用曹魏时徐邈的故事,他喜欢喝酒,将清酒叫作圣人,浊酒叫作贤人,“中圣”就是喝醉酒之意,与“事君”构成巧妙的对偶。“高山”一句用了《诗经·小雅·车舝》中“高山仰止,景行行止”的典故,后来司马迁又在《孔子世家》中用来赞美孔子。这里既是用典,又是形象描写,即使不知其出处,也仍能欣赏其形象与诗情之美。而整个诗的结构采用抒情——描写——抒情的方式。开头提出“吾爱”之意,自然地过渡到描写,揭出“可爱”之处,最后归结到“敬爱”。依感情的自然流淌结撰成篇,所以象行云流水般舒卷自如,表现出诗人率真自然的感情。

醉月频中圣_迷花不事君_
醉月频中圣_迷花不事君_
醉月频中圣_迷花不事君_

阇怎么读:《钵颠阇利瑜伽经》阅读笔记

(西方心理学)“我们能够在一定程度上帮助病人——能给他们的心理以适当的调整。但超出这一层面,我们还未做好走下去的准备。我们承认有可能达到一种更高层次的精神上的融合,但我们并不会将之纳入到自己的理论当中,因为我们相信这两者应当分离。如果一个病人想获得精神上的融合,我们只能将他交给瑜伽师或牧师。我们止步的地方,正是瑜伽起步的地方。”

《钵颠阇利瑜伽经》—— 瑜伽及其目标


1.1 现在开始讲解瑜伽
1.2 瑜伽是控制心的意识波动

1.3 这样,人就能保持其真实本性

1.4 当人不处于瑜伽状态时,他仍会认同于心的意识波动


1.5 意识波动有五种,有些是痛苦的,有些并不痛苦
1.6 这五种意识波动是:正知、谬误、分别知、睡眠和记忆

1.12 通过修行和不执可以控制它们

1.13 修行即不断地做出努力以永久控制心的意识波动


1.15 不执是一种自我掌控,它摆脱了对所见所闻之物的欲望
1.16 一旦认识阿特曼,人对自然的任何表象都无欲无求,这就是最高的不执

1.17 专注于单一对象将经历四个阶段:检验、分辨、喜悦的平静和简单的个体意识


1.18 另一种专注是专注于不包含任何对象的意识——只有潜意识的印迹,如同烧过的种子。通过对不执的修习而稳稳地控制住意识波动才能达到这种专注
1.19 当这种专注没有不执相伴并因此继续留下无明时,修行者将达到无身之神的状态,或融入自然的力量中


1.20 对真正的灵修者来说,专注是通过信、力、念、定、慧达到的
1.30 疾病、懒散、疑惑、冷漠、懈怠、欲念、妄念、精神不集中和注意力不稳定,这类精神涣散都是认识的障碍

1.31 精神涣散常伴随着悲伤、失望、身体颤抖和呼吸不均


1.32 专注于一个真理可以消除精神涣散
1.33 心的平静来自对德行的培养:对幸福的人的友善和对不幸的人的慈悲、对有德的人的喜乐和对邪恶的人的冷漠


1.34 也可以通过调节呼吸使心平静
阇怎么读_《钵颠阇利瑜伽经》阅读笔记

阇怎么读_《钵颠阇利瑜伽经》阅读笔记
1.41 纯净的水晶会接受离它最近的物体的色彩,心也一样,当心清除了意识波动时,就会达到与专注对象同一。这个对象可能是粗糙物质,也可能是感官,或是我慢。这种与专注对象的同一被称作三昧。 1.49 通过推理和研习经典获得的知识是知识的一种。但从三昧中获得的知识更高级。它超越了推理和经典

梵文,yoga,基本意思是 “联结“。意指,精神联结的方法。瑜伽,是一种方法。通过任何一种瑜伽,个体可以与 神性(神我,或阿特曼),即潜藏在这个短暂的现象界中的实在,相联结。在钵颠阇利看来,末那、菩提和我慢构成。末那,将人对外部世界的感觉印象收集起来的记录官能。菩提,将这些印象分类并反作用于它们的分辨官能。

我慢,声称这些印象全是它自己的。心不是认知者,而是认识的工具,它和外部世界一样,是被感知的客体。真正的认知者,即阿特曼,才是真正的才智,是纯粹意识。心仅仅是反映了那种意识,才显得很有意识,它只是一种借来的才智。认识或感知是心的意识波动。因此所有的认识都是客观的。每一种感知都会引发我慢。我慢的产生,是因为把阿特曼认同为心和感觉这些东西。

每当外界的某个事件或对象被感官记录下来时,心便会产生波动。我慢就将它自身认同于心的这一波动。这种错误的认同是我们所有不幸的根源。因为,即使自我暂时感到快乐,这种快乐也会带来焦虑,即一种依附于快乐对象的欲望,这就为将来可能产生的不快乐做好了准备。而真实的自我,即阿特曼,永远不受意识波动的影响,它永远是纯粹的、觉悟的和自由的。它是唯一真实不变的快乐。

由此可知,只要一个人还把意识波动认同于我慢,他就永远不可能了解真实的自我。“痛苦“的意识波动并不是一种必然的意识波动。比如,色欲的意识波动。虽然它令人愉悦满足,却会让渴望它的人沉溺于此,并导致嫉妒和束缚。因此,它是“痛苦的“。比如,怜悯。它令人痛苦。但它教会我们相互体谅,为我们自己的利己主义松绑,从而获得自由。因此,它是“不痛苦的“。


1.
阇怎么读_《钵颠阇利瑜伽经》阅读笔记

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心的意识波动,流向两个相反的方向。一,客观世界(“希望满足欲望“);二,真实的自我认识(”希望获得解脱“)。不执是一种自我掌控,它摆脱了对所见所闻之物的欲望。不执,是对分辨的训练。我们并不是真正想要所欲求的东西本身。而只是有一种想要得到某种东西的欲望,仅仅是一种内心的不安。

心平气和的时候,我们很容易公正的推论出所有这一切。但当我们的心被强烈的愤怒、性欲、或贪婪之波浪突然席卷之时,我们的不执才会得到考验。然而,如果只是消极的严格控制欲望的意识波动,而不唤起与之相反的爱、慈悲和虔诚的意识波动,其结局也许更为悲惨。为了克服愤怒、贪欲和错觉,我们需要爱、慷慨和真知。然而,这些善行的意识波动同样是一种心的骚动。心将无法平静,且充满焦虑和不安。因此,我们应逐渐让有意制造的“不痛苦的“意识波动也停息。

真正觉悟的心灵是平静的。但这不是因为他自私自利,对他人疾苦不闻不问。而是因为他知道,寓于所有事物中的阿特曼是平静的。即使它寓于悲惨、疾病、冲突和欲求的表象中。为了见到阿特曼,我们必须看穿它,而不是看着它。吠檀多哲学认为,宇宙由 原质 构成。原质,是基本的,未分化的精神和物质原料。是梵(宇宙层面所说的实在)的力量或效力。

原质,由三种力量构成,即萨埵、罗阇和答磨。它们集合起来被称作三德。萨埵,将要实现的形式之本质。一切纯粹、理想、宁静的东西。答磨,阻止萨埵实现的障碍。稳定、阻力和惰性原则。罗阇,清除障碍让本质的形式得以显现的力量。在行动、运动和暴力中表现自己。萨埵,令我们灵光一闪,萌发出无私的爱、平静的喜悦和冥想的宁静。罗阇,让我们迸发出愤怒和强烈的欲望,它使我们躁动不安、心怀不满,但也激励我们积极工作,让人精神焕发,充满活力和勇气。答磨,是我们一旦陷入其中,就会令萨埵和罗阇处于下风的精神沼泽。

在答磨状态中,我们最坏的品性便暴露无疑——懒惰、愚昧、固执和不可救药的绝望。三德都经历了均衡阶段和失衡阶段,它们彼此间的关系的本质就是经受永恒的变化。印度教认为,创造和解体是一个无止境的重复过程。三德之间的相互作用为创造过程提供了动力。三德保持均衡,原质就不会分化。只要平衡被打破,宇宙就开始重新创造,三德便进入极为多样的结合中——所有这些结合没有规则,其中任何一种德都可以统治其余两种。这样就产生了各种物质和精神现象,它们构成了我们的外部世界。

在印度教系统中,创造是一种向外的演化过程:从未分化的意识到分化了的意识,从心灵到物质。纯粹意识逐渐被连续不断的层层无明和分化所掩盖。而冥想,是反向的演化。从生活的表层入手,冥想的心不断深入,寻找表象背后的原因,原因背后的原因,直到达于最为内在的实在。要认知一个对象的内在本质,就要获得超越那个对象的力量。

阇怎么读_《钵颠阇利瑜伽经》阅读笔记

阇怎么读_《钵颠阇利瑜伽经》阅读笔记
对真正的灵修者来说,专注是通过信、力、念、定、慧达到的。如果存在什么罪的话,那就是懒惰。答磨是自然和人最低级的状态。不过,值得庆幸的是,力就像肌肉,可以在使用中不断增强,这是一个非常简单明了,然而也十分惊人的不朽真理。

当专注于单一物体达到最高程度时,就可以开始尝试专注于意识本身。这是完美瑜伽的状态,人在其中将超越原质,超越所有对象的知识,而与阿特曼合一。只有当意识波动完全停止,心中所有的潜在业力(无论是善是恶)完全被清除之时,一个人才能进入这种完美瑜伽的状态。梵文,Karma,,指精神的或身体的行动。也被用来描述这一行为产生的后果。并因此用来描述我们所谓的“命运“——因为我们的命运,其实就是我们此生及前生所有行动的后果。

潜在业力,存在于潜意识和无意识领域的习性、潜能和潜在状态。深深根植于人的习性之中,并驱使着人的进一步行动和欲望。瑜伽哲学认为,正是潜在业力,驱使着我们不断再生轮回,令人厌倦。但事实上,我们并不厌倦,只要这些潜在业力还存在,我们的欲望就会回转过来让我们再一次陷入感觉经验之中,这一点比我们想象的要严重的多。

莎士比亚曾在他的一首著名的十四行诗中描述过这种诱惑与厌恶的反复过程: 刚刚尝到快乐,就立即感到厌恶, 冲破理智去猎取,一旦到手又立即抛开理智而厌恶, 像是专为引诱上钩者发狂而设下的钓钩……瑜伽修行者,从不把时间浪费在探索他的潜在业力从何而来,或是需要多长时间才能获得它们等问题上,他会承担起它们的全部责任,并试图改变它们。

斯瓦米·辨喜说,觉悟是真宗教,其余的一切都只是准备——听演讲、读书或推理,都只是在打根基,而不是宗教。理智上的赞同和反对也不是宗教。事实上,宗教是一种极其实际的,以体验为根据的探究。你什么都不要相信,除了你自己的体验,什么都不要接受。你就像一个踏上处女地的探索者,独自一人,一步一步的探索前行,看看会发现什么。钵颠阇利或者其他人所能做的一切,只是促使你去尝试探索,并大体上为你的探索提供某些有所帮助的一般线索和警示。

(以上摘自《现在开始讲解瑜伽》 【印】斯瓦米·帕拉瓦南达 【英】克里斯多夫·伊舍伍德 著,王志成 杨柳 译版)

阇怎么读_《钵颠阇利瑜伽经》阅读笔记
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山居秋暝

以下是的一些我们精选的山居秋暝空山新雨后,天气晚来秋。明月松间照,清泉石上流。竹喧归浣女,莲动下渔舟。随意春芳歇,王孙自可留。注解

山居秋暝

山居秋暝
1、螟:夜色。2、浣女:洗衣服的女子。3、春芳:春草。4、歇:干枯。译文一场新雨过后,青山特别清朗,

山居秋暝

山居秋暝
秋天的傍晚,天气格外的凉爽。明月透过松林撒落斑驳的静影,清泉轻轻地在大石上叮咚流淌。竹林传出归家洗衣女的谈笑声,莲蓬移动了,渔舟正下水撒网。任凭春天的芳菲随时令消逝吧,

山居秋暝

山居秋暝
游子在秋色中,自可留连徜徉。赏析这是一首写山水的名诗,于诗情画意中寄托诗人的高洁情怀和对理想的追求。首联写山居秋日薄暮之景,山雨初霁,幽静闲适,清新宜人。颔联写皓月当空,青松如盖,山泉清冽,流于石上,清幽明净的自然美景。颈联写听到竹林喧声,看到莲叶分披,发现了浣女、渔舟。末联写此景美好,是洁身自好的所在。

全诗通过对山水的描绘寄慨言志,含蕴丰富,耐人寻味。“明月松间照,清泉石上流”实乃千古佳句。最新山居秋暝可以看看这篇名叫霍尊山居秋暝在哪能听 完整歌词分享的文章,可能你会获得更多山居秋暝

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